Dispositivos modernos podem determinar o que está acontecendo no cérebro quando vemos sonhos, fantasiar ou resolver uma piada. Mas eles não explicam como surtos individuais de atividade estão entrelaçados no sentimento de um holístico “eu”. A filosofia vem em socorro. Conversamos com um dos principais pesquisadores da consciência – o filósofo David Chalmers.

Nosso cérebro está incrivelmente difícil: bilhões de neurônios são trocados todos os dias por trilhões de sinais. Por outro. Como a transição da troca de informações entre células individuais para o sentimento de nostalgia que experimentamos quando encontramos o revestimento da gengiva da nossa infância?

Em 1994, o jovem filósofo David Chalmers disse que o estudo de processos no cérebro não nos permite entender como surgem experiências subjetivas, por que, em geral, os processos no cérebro são acompanhados por condições conscientes. Psicologia, biologia e neurofisiologia estão envolvidas apenas em questões privadas. A tarefa dos filósofos é criar uma teoria que eliminaria essa lacuna. O cenário do “problema difícil da consciência”, como ele chamou, trouxe Chalmers World Fame. Dois anos depois, foi publicado o livro Bratseller “The Conscious Mind”, no qual ele tentou encontrar abordagens para resolver esse problema.

14 de junho de 2016 David Chalmers deu uma palestra na Universidade Estadual de Moscou. M.EM. Lomonosov a convite do Centro de Pesquisa da Consciência de Moscou 1 . Conversamos com ele sobre como ele imagina o problema da consciência hoje, como os filósofos funcionam e o que é importante sua pesquisa.

Psicologias Não podemos imaginar a vida inconsciente. Mas ainda permanece um mistério. Por exemplo, neurobiologistas sugerem que nosso cérebro toma decisões antes de estarmos cientes disso. O que é consciência, então? Ilusão? Um filme divertido que o cérebro nos mostra para não ficar entediado? Ou algo mais sério?

David Chalmers: Eu não acho que isso seja uma ilusão. Consciência é a parte central do que chamamos de humano. Mas também não acho que seja inerente exclusivamente para nós, pessoas. Consciência é o que compartilhamos com muitas outras criaturas – cães, macacos, gatos. Talvez Octopus.

E como a consciência humana difere da consciência animal?

Não podemos saber com certeza. A consciência é uma coisa muito subjetiva. Quarenta anos atrás, o filósofo Thomas Nagel formulou uma pergunta que se tornou famosa: como é ser um morcego? Seria mais fácil se tivéssemos um dispositivo que pudesse ser desenhado acima de nossas cabeças e obter uma imagem exata no monitor. Mas até agora ele não é. Temos que julgar a consciência de outras criaturas com a ajuda do raciocínio por analogia. Mas acho que nossa consciência não difere fundamentalmente da consciência de outras criaturas. Até agora, ninguém encontrou uma única característica importante da consciência que o tornaria exclusivo para os humanos.

E no futuro, esse dispositivo poderia aparecer?

Eu acho que isso é bem possível. Mas para este dispositivo determinar pelo menos algo, a princípio precisamos de uma única teoria: o que é a consciência. É necessário entender como a conexão entre o mundo físico e os estados mentais é realizada. Então seremos capazes de escanear o cérebro, obter dados e transferi -los para nossa consciência. Então, talvez, pudéssemos ter a sensação de “como é – ser um morcego”.

Se assumirmos que temos essa teoria como esse dispositivo poderia funcionar? Que ele deveria mostrar?

A teoria do panpsicismo, que está perto de mim, diz que a consciência é derramada em todos os lugares. Então você apenas cria um dispositivo que sempre diz “sim”. Mas, é claro, o objetivo não é confirmar ou refutar algo. Deve indicar estados específicos que chamamos de consciência – por exemplo, o cheiro ou o gosto. Deve determinar em que estado de consciência o sujeito está localizado, e não apenas se ele tem consciência ou não. Esses estados, por exemplo, em um smartphone, seriam completamente diferentes do nosso. O que é ser um smartphone? Não é uma pergunta tão estúpida se você pensa.

De onde vem neste caso, a consciência vem?

Eu gosto da teoria do neurobiologista Julio Tononi (Giulio Tononi). Ele fala de consciência como uma informação integrada de uma certa maneira. É importante não quantidade, mas a qualidade dessa informação. No cérebro, a informação tem um alto grau de integração. O smartphone tem esse nível inferior. Mas isso também será a consciência, apenas de uma ordem diferente.

Acontece que um grupo de pessoas também pode ter consciência? E até toda a humanidade?

Sim, talvez a terra tenha sua própria consciência. Rússia, Moscou e nós, reunimos nesta mesa, também temos nossa própria consciência. Depende de qual teoria você toma. De acordo com a teoria de Tononi, todos os sistemas que estão dentro de outros sistemas maiores têm sua própria consciência.

Você é um matemático pela educação. O que o levou a fazer filosofia?

Cheguei à conclusão de que o principal problema que agora está na ciência é o problema da consciência. Você pode abordá -lo de maneiras diferentes. 200 anos atrás eles tentaram resolver esse problema através da física. 100 anos atrás, era biologia. Agora isso é filosofia. Estudei matemática na graduação na Universidade de Adelaide. Em todos os assuntos, tive excelentes notas, mas houve um curso pelo qual recebi quatro. Foi uma filosofia. Entrei em Oxford para continuar a se envolver em matemática. Mas as aulas de filosofia me levaram a pensar na natureza da consciência. Tendo entrado em Oxford, fiz uma viagem à Europa. Então comecei a notar isso repetidamente, volto aos pensamentos de consciência. Eu escrevi tudo o que me ocorreu em um caderno. E quanto mais eu observei, mais esse tópico era fascinado por mim.

Eu tenho algumas idéias. Quando criança, li os livros de Douglas Hofstadter (Douglas Hofstadter), que me afetaram muito, que me afetaram muito. Comecei a me corresponder com ele. E ele me convidou para trabalhar em seu laboratório em Indiana. Havia muitos pesquisadores em seu grupo: matemáticos, neuro -cientistas, psicólogos. Mas eles estavam envolvidos em tarefas específicas. Eu pensei que a filosofia ajudará a obter uma imagem mais holística.

Que experimentos você conduziu?

Eu fiz muitos modelos de computador. Redes neurais que poderiam aprender e desenvolver. Mas este trabalho não está totalmente ligado à consciência. Eu coloquei muitas experiências mentais. Mas também prestei muita atenção aos experimentos de psicólogos, psiquiatras, neuro -cientistas e cibernética.

Qual é a tarefa do filósofo? Reunir dados de diferentes ciências? Ou ofereça algum tipo de visual separado?

Uma das tarefas da filosofia é ajudar a criar uma imagem comum do mundo. Existem disciplinas separadas: matemática, física, neurobiologia, psicologia. Cada um deles funciona em um elemento – sejam partículas elementares, células de um organismo vivo ou processos mentais. O filósofo pode dar um passo atrás https://irfanhyder.com/2017/11/05/narratives-designed-to-dishonor-popular-choice-and-support-neo-colonialism/ e olhar para a situação como um todo. Claro, ele deve estar bem ciente das últimas descobertas na ciência. Mas ele não deve ser limitado por eles. Eu não acho que a filosofia seja uma “ciência da ciência” – no sentido hegeliano, como um uniforme de todos. Além disso, alguns de nossos resultados não são científicos. Mas eles estimulam o desenvolvimento de teorias.

Os filósofos costumam usar metáforas e imagens incomuns para explicar seu pensamento. Onde você se inspira para suas idéias?

Depende de que problema você está fazendo e de que significado você vê em uma imagem específica. Suponha que uma das principais metáforas para estudar a consciência seja “zumbis filosóficos”. Inicialmente, a ideia veio dos cultos do vodu. Zumbis são criaturas que não tinham livre arbítrio e agiram como escravos. Então esse conceito migrou para os filmes de Hollywood, onde começou a designar as pessoas mortas revividas que se comportam agressivamente. Na filosofia, esse conceito é usado para um experimento mental: denota criaturas hipotéticas que não têm consciência, mas que parecem e se comportam da mesma maneira que nós. Se a existência de tais criaturas é em princípio possível, a consciência não é reduzida apenas para processos em nosso cérebro.

Recentemente, muitas vezes reflito sobre a tecnologia. Por exemplo, sou apresentado pela idéia de consciência expandida: coisas que nos cercam se tornam transportadoras de nossa memória. O mesmo smartphone-em uma maneira continuou me continuou. Ele me ajuda a lembrar coisas diferentes, navegar no espaço. Não havia smartphones em meados dos anos 90. Mas usamos a metáfora da Internet. Agora estou cada vez mais ocupado pela idéia de realidade virtual: conjuntos vestíveis, capacetes, óculos. Este é um mundo totalmente novo. Ele cria muitas novas perguntas. Quão real é a realidade virtual? Em que sentido podemos falar sobre nossa existência nele? Eu mesmo tenho dois desses dispositivos. Um deles eu até levei comigo para Moscou.

Como você avalia o estado da filosofia na Rússia?

Na Rússia, excelente tradição filosófica e psicológica. Vygotsky, Pavlov, Luria. A propósito, foi Pavlov quem foi um dos primeiros a se perguntar como o tecido cerebral produz experiências subjetivas. Hoje é um dos mais famosos no oeste dos filósofos modernos – Vadim Vasiliev. E, claro, você tem uma galáxia inteira de novos filósofos, graças ao Moscou Center pelo estudo da consciência, todo mundo conhece pessoas deste centro. Dois anos atrás, ele organizou um cruzeiro na Groenlândia junto com outros filósofos famosos. Foi muito produtivo.

E ainda: você acredita que um smartphone pode ter consciência?

Não temos evidências de que os smartphones tenham consciência. Mas não há evidências claras do contrário. A intuição pode sugerir que isso é um absurdo. Mas podemos confiar na intuição aqui? Culturas diferentes têm idéias intuitivas diferentes sobre como o mundo funciona. Os fatos são importantes para mim. Até agora, temos poucos dados para falar definitivamente.